都有些這樣吧。”傑士卡隊長撓了撓頭，說：“歷史上，這種事情早就不止一次了。”
“是啊。”郭康也深有同感地點點頭。
實際上，別說之前，就是胡斯派自己，都是如此。
胡斯神父的追隨者中，有一部分主要是社會上層和富裕的市民，態度較為溫和，被稱為“聖盃派”。另一些底層出身為主的激進者，則被稱為“塔博爾派”。至於傑士卡本人，雖然經常被視為塔博爾派的首領之一，但他其實是另一方。
傑士卡認為塔博爾派的一些舉動過於極端，比如塔博爾派熱衷於復仇，經常在戰後殺死所有俘虜，但傑士卡反對這種手段，經常約束士兵，善待被俘的敵人。時間長了，在他身邊，聚集了一批親密戰友。
後來，傑士卡本人病死在軍中，這些人十分悲痛，以失去父親的孤兒自稱。因此，這群人也被稱為“孤兒軍”，被視為單獨的一派。不過軍事上，他們還是和塔博爾派一起行動。
在傑士卡死後，胡斯派內部也出現了分裂。聖盃派希望對神羅妥協，因此反過來試圖剿滅其他反對者。在內戰中，塔博爾派和孤兒軍也被消滅了。而聖盃派實際上也失去了作用，隨之瓦解。他們的後繼者，是一個被稱為“波西米亞兄弟會”的組織。
一個比較有意思的現象是，在歐洲，主張平等，反對私有財產，提倡集體生活的，往往也是鼓吹和平的人。塔博爾派這種一邊主張平等和宗教寬容，一邊又天天練兵的，其實是極少數。
早在傑士卡還在的時候，胡斯派內部就出現了反對戰爭的聲音。一個名叫海爾齊斯基的神父就公開詛咒戰爭，主張反對一切暴力手段。
海爾齊斯基神父同樣主張平等，也反對貧富懸殊的現狀，但他認為，人們不應該透過任何強制性措施來實現這種平等。一切國家政權，連同他們的各種組織，都是邪惡和褻瀆的，因為正是國家，造成了地位和財產上的差別。
因此，這位神父認為，一個真正的信徒，不應該參與任何國家事務，擔任任何公職，也不能向國家和它的法庭、政府提出任何請求。大家都對國家置之不理，就能實現讓國家消亡的目的了。同樣，人們也不應該採取任何強制手段，哪怕是強迫別人做善事。因為這種行為，和暴虐的國家機器沒有差別。
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海爾齊斯基神父和他的弟子格里高利修士等人，主張放棄積極的反抗，轉為建立脫離國家的組織，在組織內部實現平等，禁止貧富差距，靠互助來維持簡樸的生活。因此，他們也反對塔博爾派的行事方式，認為他們也在組織軍隊，施行暴力和建立國家，等於和貴族們一樣壞了。
在戰爭期間，這一派沒有什麼存在感。倒不是因為他們的理論不受歡迎——實際上，這種思路才是歐洲拜上帝教自古以來的主流之一。只是，他們擯棄暴力，敵人卻不願意。
主張和平的教徒，很容易遭到神羅方面的迫害和屠殺。連海爾齊斯基神父本人，都只能在塔博爾派控制下的一座小鎮裡，才能堅持寫作。不過，隨著塔博爾派的失敗和沒落，這個派別隨之興起。
早年，他們也遭到過打壓，但隨著這種溫和教義的廣泛傳播，一批社會上層也表達了加入的意向。按照原本的規則，加入兄弟會的人要放棄財產和地位，維持人人平等的環境，但這對於上層人士來說，是無法接受的。
為此，兄弟會產生了分裂。一部分人主張保持之前的嚴格規則，但更多的人認為，可以適度放鬆這些規定。最後，溫和派取得了勝利，規定人們在不得已的情況下，也可以擔任公職，參與戰爭，乃至從事商業，獲取利潤。連必須幫助組織成員的責任，都不再是強制性的。
嚴格派對此很是不滿，但他們基本都只