數百年，被稱為“中國禮儀之爭”。
然而從頭到尾，教義在其中都不是主要原因。教會傳教這麼多年，承認的各種習俗、認可的各類本地宗教多了去了，沒必要糾結這種事。但因為兩個修會的黨爭，導致事情走向了無法通融的地步。
1704年，教宗下令禁止祭祖、祭孔、悼亡等禮儀活動，並派出特使宣佈命令。次年，特使來到京師，康熙親自出馬，向特使說明情況，解釋說敬天、祭祖等儀式，只是為了表達敬意，和宗教無關。
雙方多次辯經，還招來肇事的教士，現場解釋作證。但儘管清朝說明禮儀關係重大，願意承認對方的神和自己的天是一個概念，教會依然不願妥協，談判無果而終。
1707年，教宗特使來到南京，單方面宣佈了禁令。康熙隨即逮捕了特使，命令葡萄牙人把他關在澳門，同時宣告，傳教士必須遵守“利瑪竇規矩”，否則就要被驅逐。
但此時，康熙依然還希望能說服對方，並且數次派遣傳教士，去羅馬給教宗說明情況，辯解經義爭端。但教廷依然堅持己見，還扣留了擔任清朝代表的法國傳教士，迫使康熙又寫信求情，才答應放人。
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170年，教宗第二次派特使抵達清廷，康熙再次親自出面，解釋了孔子牌位的由來等問題。然而這次辯解依然無果而終。171年，教廷禁令的正式公文送到康熙手中，清政府這才放棄，宣佈禁止傳教。
不過，直到雍正時代，禁令都不太嚴格，耶穌會也做了最後一次妥協的努力，重新制定了一套變通方法取代“利瑪竇規矩”。但這次嘗試也很快被教會否決。174年（乾隆7年），教宗正式下達命令，禁止傳教士再就禮儀之類的問題展開討論，終結了相關議題。禁令在整個東亞文化圈生效，也基本上終結了傳教的歷史。
而這個禁令的結束，要更加戲劇化。
193年月，日本出了件事：在耶穌會創辦的上智大學，一名陸軍軍官帶領一些學生去參拜靖國神廁，其中有信奉天主教的學生，以這是偶像崇拜為由，拒絕行禮。日本軍部對此極為不滿，事件逐漸發酵。10月，得到授意的日本媒體開始大幅報道此事，稱“上智大生參拝拒否事件”。
短短一個月後，羅馬教廷就宣佈，參拜神社是表達尊重、敬意的儀式，不算偶像崇拜，允許天主教徒參加。持續了二百年的禁令，在日本隨之失效。
1934年，在日本控制下，偽滿政府向羅馬教會提出，要求天主教徒也參加祭孔等活動，教會同樣立刻讓步。東亞大陸地區的禁令也失效了。
在此情況下，原有的規定已經失去了意義。1939年，教宗正式頒佈檔案，宣佈正式承認祭祖、祭孔等活動。長達數百年的禮儀之爭宣告結束。
就這樣，康熙雍正多次辯經都沒能成功解決的問題，在溥儀那邊解決了……
這件事算是把教會的臉都抽腫了。但凡瞭解這段歷史，都毫不意外為什麼近代的東方，教會的名聲如此之差——這都不止是傲慢對待其他文明的問題，它連傲慢都不能堅持傲下去，最後只能成了小丑了。
本章完
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